Die große Angst-Erzählung ist zu grob

Die Gegenwart ist nicht deshalb schlecht diagnostiziert, weil sie zu viel über Angst spricht. Sie ist schlecht diagnostiziert, wenn sie Angst zu schnell zur Eigenschaft einer ganzen Gesellschaft, einer Generation oder eines nationalen Charakters macht. Eine tragfähige Diagnose muss drei Fragen beantworten: Wer ist auf welche Weise verunsichert? Was wird überhaupt gemessen oder benannt – Sorge, konkrete Angst, Kontingenzangst? Und wohin wird das Gefühl gesellschaftlich übersetzt – in Rückzug, Scham, Feindbild, Protest oder gemeinsame Orientierung?

Es gibt Begriffe, die eine Lage treffend benennen, gerade weil sie grob sind. Sie fassen in einem Wort zusammen, was sonst viele Seiten bräuchte: Polykrise, Zeitenwende, Verlust, Klimaangst, postfaktisch. Die Gegenwart liebt diese großen Wörter. Und sie hat gute Gründe dafür. Sie registrieren, dass sich nicht nur einzelne Probleme häufen, sondern die Bedingungen des Erwartens selbst unsicherer werden. Was gestern als verlässlich galt – Aufstieg, politische Ordnung, technischer Fortschritt, die Berechenbarkeit von Jahreszeiten, die Autorität öffentlicher Informationen –, scheint heute unter Vorbehalt zu stehen.

Aber ein großer Begriff hat eine Versuchung: Er kann die Erklärung ersetzen, die er erst eröffnen sollte. Sobald man von einer „verunsicherten Gesellschaft“, einer „Generation Klimaangst“ oder einer Politik des Verlusts spricht, sieht es so aus, als sei schon klar, wer eigentlich betroffen ist, was dieses Gefühl ausmacht und welche Folgen es hat. Nichts davon ist klar.

Hier setzt meine Soziologie der Angst an. Das Buch tritt nicht mit einer weiteren großen Zeitdiagnose an. Es stellt eine unangenehmere, aber produktivere Forderung: Gefühle müssen begrifflich und sozial differenziert werden. Angst ist kein Thermometer, an dem sich ablesen ließe, wie es einer Gesellschaft „insgesamt“ geht. Sie ist ein Prozess, in dem Menschen und Gruppen bedrohte Dinge, Ungewissheit, fehlende Kontrolle und geltende Emotionsnormen bewerten – und in dem ihre Bewältigungsversuche die weitere Lage verändern.¹

Diese Verschiebung ist kein akademischer Luxus. Sie entscheidet darüber, ob Zeitdiagnosen aufklären oder selbst Teil der Dynamik werden, die sie beschreiben. Drei aktuelle Debatten zeigen das besonders deutlich: Andreas Reckwitz’ Diagnose des Verlusts, die Forschung zu Klimaangst und die Rede von Populismus als Politik der Verunsicherung. Alle drei gewinnen, wenn man sie durch drei Prüfungen schärft: Verteilung, Begriff, Richtung.

Verlust ist noch keine Angst

Andreas Reckwitz hat der Gegenwartssoziologie einen Begriff zurückgegeben, den die Fortschrittsgesellschaft lange verdrängt hatte: Verlust. Seine Diagnose der Spätmoderne beschreibt eine Ordnung, die das Besondere, Einzigartige und Steigerbare zur Norm erhebt. In einer solchen Ordnung sind neben Gütern und Einkommen auch Anerkennung, Status, Sichtbarkeit und die Aussicht umkämpft, aus dem eigenen Leben etwas Besonderes zu machen. In Verlust rückt Reckwitz dann die negative Seite dieser Fortschrittsgeschichte ins Zentrum: Moderne Gesellschaften versprechen Zukunft, erleben aber zugleich den Verlust von Sicherheiten, Orten, Rollen und erwarteten Lebensläufen.²

Eine starke Diagnose — als Emotionsdiagnose bleibt sie allerdings offen. Verlust ist nicht dasselbe wie Angst. Er kann Trauer auslösen, weil etwas wirklich vorbei ist. Er kann Scham auslösen, wenn jemand den Verlust als eigenes Versagen deutet. Er kann Wut auslösen, wenn ein Schuldiger greifbar erscheint. Und er kann Angst auslösen, wenn der Verlust erst bevorsteht oder wenn mit ihm die Frage aufbricht, was künftig überhaupt noch verlässlich sein soll.

An dieser Stelle setze ich bei Reckwitz einen Mechanismus ein, keine zweite große Erzählung. Er zwingt die Analyse, die scheinbar einheitliche Kategorie „Verlust“ zu zerlegen. Wer verliert was? Ein Arbeitsplatz, ein vertrauter Ort, die Erfahrung sozialer Anerkennung, die Gewissheit, dass die Kinder es einmal besser haben werden, eine politische Selbstbeschreibung, ein Klima, das als Hintergrund des eigenen Lebens galt – das sind unterschiedliche Identifikationsobjekte. Wie kontrollierbar erscheint der Verlust? Wem wird er zugerechnet? Und welche kulturellen Regeln bestimmen, ob man ihn als schmerzliche Realität, als eigene Schwäche oder als Angriff durch andere deuten darf?

Erst diese Fragen erklären, warum eine gemeinsame Lage nicht zu einer gemeinsamen Emotion führt. Die Schließung eines Betriebs kann bei der einen Person Angst vor der Zukunft auslösen, bei der nächsten Scham, bei der dritten politische Wut, bei der vierten die entschlossene Suche nach neuen Möglichkeiten. Sie kann auch innerhalb einer Familie all das zugleich hervorbringen. Die Diagnose „Verlustgesellschaft“ wird nicht falsch, aber sie wird erst dann soziologisch, wenn sie diese Verteilung der Deutungen mitbeschreibt.

Das schützt vor einer verbreiteten Kurzschlusslogik. Gerade bei der viel besprochenen Verunsicherung der Mitte wird oft so getan, als reiche die objektive Lage: Wer materiell nicht akut bedroht sei, dürfe keine starke Angst haben; wer starke Angst habe, müsse also objektiv stark bedroht sein. Mein Modell zeigt, warum beides nicht stimmt. Neben der Lage zählt, welche Bedeutung Kontrolle, Status und Planbarkeit für jemanden oder ein Milieu haben.³ Die soziale Brisanz eines Verlusts entsteht aus der Verbindung von beidem. Ein Facharbeiter, dessen Werk schließt, und eine Anwältin, deren Kanzlei zwei Mandate verliert, stehen objektiv verschieden da; welche Angst daraus wird, hängt davon ab, was Planbarkeit für den einen und Status für die andere bedeutet.

Damit wird Reckwitz’ Diagnose genauer, ohne sie kleinzureden. Sie liefert die Sozialstruktur- und Kulturgeschichte der Verlusterfahrung; mein Modell liefert die Frage, durch welchen emotionalen Übersetzungsprozess diese Erfahrung in Angst, Scham, Wut oder kollektive Trauer übergeht. Das eine beschreibt, warum bestimmte Dinge prekär werden; das andere, warum dieselbe Prekarität so verschieden verarbeitet wird.

Die erste Prüfung einer großen Angstdiagnose lautet deshalb: Wer erlebt welchen Verlust als welche Art von Bedrohung? Das verlangt mehr als feinere Statistik. Es verhindert, dass die Rede vom Verlust ausgerechnet die Unterschiede unsichtbar macht, die politisch und sozial entscheidend sind.

Klimaangst lässt sich weder therapieren noch wegreden

Die Debatte über Klimaangst zeigt die zweite Prüfung besonders scharf: die Frage nach dem Begriff. Seit einigen Jahren dokumentieren Studien intensive Belastungen junger Menschen angesichts der Klimakrise. Die internationale Untersuchung von Caroline Hickman, Elizabeth Marks, Panu Pihkala und weiteren Autorinnen und Autoren befragte rund 10.000 junge Menschen in zehn Ländern. Ihr zentraler Befund war nicht nur das Ausmaß belastender Klimaemotionen. Entscheidend war auch die Kopplung dieser Gefühle an die Wahrnehmung institutioneller Untätigkeit und eines politischen „Verrats“.⁴

Dieser Befund wird häufig in zwei gegensätzliche Erzählungen eingeordnet. Die eine sagt: Klimaangst sei eine natürliche, ja moralisch angemessene Reaktion auf eine reale Bedrohung. Die andere sagt: Klimaangst sei ein Symptom psychischer Überlastung, das ernst genommen und behandelt werden müsse. Beide Seiten treffen etwas. Und beide geraten in die Irre, wenn sie aus der einen Beobachtung gleich die ganze Erklärung machen.

Der Fehler beginnt bei einem Wort, das zugleich alltagssprachlich unentbehrlich und analytisch unscharf ist: Angst. Wer sich mit der Klimakrise beschäftigt, kann besorgt sein, kann sich schuldig fühlen, verzweifeln, um die Zukunft fürchten, sich über politische Untätigkeit empören oder an widersprüchlichen Anforderungen leiden. Das ist kein semantisches Detail. Sorge, konkrete Angst und Kontingenzangst sind nicht identisch.

Konkrete Angst richtet sich auf ein bedrohtes Objekt: das eigene Zuhause vor der Flut, die Gesundheit bei Hitze, die Lebensgrundlage einer Region. Kontingenzangst entsteht dort, wo sich Ziele, Rollen und Deutungen nicht mehr zusammenbringen lassen: Gegenwartswohlstand und Zukunftsschutz, individuelle Lebensführung und kollektive Wirkung, Wissen um das Problem und Unklarheit darüber, wer handeln kann.⁵ In der Klimaerfahrung sind beide Formen oft miteinander verschränkt. Gerade deshalb ist es falsch, sie entweder in eine harmlose Sorge aufzulösen oder vorschnell zu einer individuellen Störung zu erklären.

Diese Begriffsarbeit erlaubt eine sachlichere Haltung: weder pathologisieren noch bagatellisieren. Eine starke emotionale Reaktion auf eine reale, langfristige Gefährdung ist nicht schon deshalb irrational, weil sie belastend ist. Umgekehrt wird eine reale Gefährdung nicht besser verstanden, wenn man jede Sorge automatisch „Angst“ nennt. Wer zu viel zusammenzieht, kann am Ende weder angemessen forschen noch angemessen helfen.

Der andere Befund der Klimaangst-Forschung – die Bedeutung der wahrgenommenen Untätigkeit von Regierungen – wird so ebenfalls schärfer. Sie verweist auf zwei zentrale Dimensionen meines Modells: Kontrollierbarkeit und Attribution. Die Krise wird nicht nur als Naturgeschehen erlebt, sondern als Situation, in der mächtige Institutionen handlungsfähig sein könnten oder müssten. Wird diese Handlungsfähigkeit als ausbleibend erfahren, entsteht nicht einfach mehr Angst. Es entstehen auch spezifische Deutungen: Enttäuschung, moralische Verletzung, Zorn, die Suche nach Verantwortlichen oder Rückzug in private Selbstoptimierung.

Das bedeutet nicht, dass Regierungen Gefühle „verursachen“ wie ein Schalter. Es bedeutet: Institutionelle Kommunikation und institutionelles Handeln werden Teil der Bewältigungsumgebung. Sie entscheiden mit darüber, ob die Ungewissheit privat vereinzelt oder öffentlich bearbeitbar erscheint. Ein bloßer Appell zur individuellen Resilienz kann die Zumutung sogar verschärfen, weil er eine strukturelle Frage in eine persönliche Bewährungsprobe verwandelt. Umgekehrt kann glaubwürdige, begrenzte und nachvollziehbare Handlungsfähigkeit ein Gefühl nicht beseitigen, aber ihm eine soziale Form geben, die nicht in Lähmung münden muss.

Eine gute Klimaangst-Diagnose lässt die Frage, ob das Gefühl rational oder pathologisch sei, beiseite und fragt: Welche Gefühle liegen vor, welche Lage wird wie gedeutet, welche Kontrollmöglichkeiten sind sichtbar, und welche Formen gemeinsamer Bewältigung stehen zur Verfügung? Diese Fragen respektieren zugleich die Realität der Klimakrise und die Realität der Erfahrung. Sie verweigern sich sowohl dem therapeutischen Reflex, ein gesellschaftliches Problem zu individualisieren, als auch der heroischen Versuchung, jede Überlastung als politischen Beweis auszustellen.

Populismus erklärt man nicht, indem man ihn zum Gefühl erklärt

Die dritte große Angstdiagnose betrifft den Populismus. Die Forschung zu ontologischer Sicherheit, etwa von Catarina Kinnvall und Jennifer Mitzen, beschreibt, wie Menschen und Kollektive auf den Verlust von Kontinuität und Verlässlichkeit reagieren können. Wo das Gefühl einer stabilen Identität brüchig wird, gewinnen Angebote an Attraktivität, die Eindeutigkeit, Zugehörigkeit und Kontrolle versprechen.⁶ Das ist ein wichtiger Gedanke. Er erklärt, warum politische Konflikte häufig mehr betreffen als Interessen oder Meinungen. Sie betreffen die Frage, wer man ist, wem man trauen kann und ob die Welt noch lesbar bleibt.

Doch auch hier droht eine Verkürzung. Es wäre bequem, Populismus einfach als den Ausdruck diffuser Angst zu beschreiben. Dann wären die einen verängstigt, die anderen klüger oder gelassener, und die Analyse wäre erledigt. Das ergibt eine Rangordnung der Vernünftigen, aber keine Erklärung.

Ich schlage eine andere Blickrichtung vor: zuerst nach der Funktion zu fragen, die eine Reaktion in einer Situation der Verunsicherung erfüllt, und erst danach nach ihrer Vernünftigkeit. Eine zentrale Bewältigungsform ist die externale Attribution: Eine diffuse, schwer kontrollierbare Bedrohung wird einer klar benennbaren, sanktionierbaren Gruppe oder Instanz zugerechnet. Das kann Gewissheit, Kontrollgefühl und Selbstwert wiederherstellen – mit der bekannten, politisch problematischen Folge von Vorurteil und Ausgrenzung.⁷

Das ist keine Entschuldigung für Feindbilder. Im Gegenteil: Es erklärt, warum sie so schwer allein durch Fakten zu widerlegen sind. Wo ein Feindbild emotionale Ordnung stiftet, beseitigt ein Faktencheck seine Funktion nicht. Die Analyse muss deshalb zweierlei zugleich sagen können: Die Zuschreibung ist politisch zu kritisieren; und sie erfüllt für jene, die sie übernehmen, eine nachvollziehbare Bewältigungsleistung. Nur wer beides sieht, versteht, warum die einfache Gegenrede so oft verpufft.

Diese Perspektive schützt auch davor, „die Angst“ auf eine politische Seite zu verlagern. Politische Akteure aller Richtungen arbeiten mit Bedrohungen, Selektivitäten und Zuschreibungen. Mit Daniel Béland übernehme ich die Beobachtung, dass politische Akteure vor allem jene Gefahren hervorheben, die sie als beherrschbar darstellen und deren Bewältigung sie sich zuschreiben können.⁸ Das ist eine strukturelle Aussage, keine parteipolitische: Bedrohungen werden sozial sichtbar gemacht, gewichtet und in Zuständigkeiten übersetzt.

Für die Diagnose des Populismus folgt daraus zweierlei. Nicht jede Verunsicherung führt zu Feindbild und Autoritarismus; manche führt zu Informationssuche, Vorsicht, Kooperation oder politischer Organisierung. Und nicht jede politische Zuspitzung ist schon Ausdruck einer psychischen Disposition. Sie kann ein Angebot sein, das eine vorhandene Ungewissheit in eine eindeutige Geschichte übersetzt: Wir wissen, wer schuld ist; wir wissen, was zu tun ist; wir wissen wieder, wer wir sind.

Gerade diese Eindeutigkeit macht das Angebot attraktiv. Aber sie macht es auch strukturell unersättlich. Wenn das Bedürfnis nach vollständiger Kontrolle das eigentliche Problem ist, kann keine einzelne Maßnahme es endgültig stillen. Auf jedes eingelöste Versprechen kann die nächste Bedrohung folgen. Das erklärt, warum Politik, die totale Sicherheit verspricht, ihre Nachfrage oft selbst erneuert.

Die Gegenfrage lautet dann: Welche Form von Unsicherheit wird hier durch welche Geschichte bearbeitbar gemacht – und welche Alternativen zur Feindbild-Bewältigung stehen überhaupt bereit? Erst dann wird aus der Diagnose eine politische und institutionelle Aufgabe, ohne dass sie zur Belehrung wird.

Drei Prüfungen für jede Zeitdiagnose

Die Beispiele von Verlust, Klimaangst und Populismus führen zu einer einfachen Regel. Große Diagnosen der Gegenwart müssen nicht kleiner werden. Sie müssen prüfbarer werden.

Die erste Prüfung ist die der Verteilung. Eine Gesellschaft ist kein Gefühlssubjekt. Sie hat nicht als Ganze Angst, ist nicht als Ganze erschöpft und verliert nicht als Ganze dasselbe. Emotionen sind sozial verteilt: nach Ressourcen, Status, biografischer Lage, Rollen, Milieu, Generation und dem Zugang zu Deutungs- und Bewältigungsformen. Das heißt nicht, dass man jede gemeinsame Erfahrung leugnen muss. Es heißt, dass man die gemeinsamen Strukturen nur erkennt, wenn man die ungleichen Erfahrungen sichtbar macht.

Die zweite Prüfung ist die des Begriffs. Wer „Angst“ sagt, sollte sagen können, ob er konkrete Furcht, diffuse Kontingenz, Sorge, Wut, Trauer oder moralische Verletzung meint. Diese Unterscheidung ist nicht pedantisch. Sie verändert die Antworten. Konkrete Gefahr verlangt Schutz. Kontingenz verlangt Orientierung und Verfahren, die Widersprüche bearbeitbar machen. Sorge kann Informationssuche und Vorsorge anstoßen. Scham braucht andere soziale Antworten als Wut. Eine Sprache, die all das „Angst“ nennt, gibt sich emotional, verliert aber die Realität der Gefühle.

Die dritte Prüfung ist die der Richtung. Gefühle haben keine feste gesellschaftliche Bedeutung. Angst kann Rückzug und Ausgrenzung fördern; unter anderen Bedingungen intensiviert sie Informationssuche und Orientierung an anderen. Im Buch verweise ich ausdrücklich darauf, dass Ungewissheit und Angst soziale Integration erhöhen können, wenn Menschen wechselseitig aufeinander bezogen bleiben.⁹ Krisen können erstarren lassen; sie können aber auch Integrationsfenster öffnen. Welche Richtung eingeschlagen wird, ist eine Frage der Bewältigungsformen, der Institutionen, der Kommunikationsweisen und der Emotionsnormen.

Diese dritte Prüfung ist die wichtigste, weil sie den Fatalismus aus der Zeitdiagnose nimmt. Wer eine Gesellschaft als „Angstgesellschaft“ beschreibt, klingt leicht so, als sei die Diagnose schon das Urteil: Es ist eben so, die Menschen sind verunsichert, die Demokratie wird nervös, die Konflikte werden härter. Mein Modell öffnet diesen Satz wieder: Es fragt, was die Angst mit den Bewertungen macht und was die Bewältigung mit der Angst macht. Damit wird sichtbar, dass eine Lage sozial organisiert wird und nicht bloß erlitten.

Darin unterscheiden sich eine Diagnose, die lediglich Stimmung registriert, und eine, die Gestaltung ermöglicht. Die eine sagt: Die Leute haben Angst. Die andere fragt: Welche Bedrohung ist salient geworden? Welcher Kontrollverlust wird erlebt? Welche Schuldzuschreibung macht die Lage erträglich? Welche Gruppen haben Zugang zu gemeinsamer Orientierung – und welche werden mit ihrer Ungewissheit allein gelassen?

Was Differenzierung nicht ist

Der Einwand liegt nahe: Verliert man nicht die Dringlichkeit, wenn man so sehr differenziert? Ist es nicht gerade die Aufgabe einer Zeitdiagnose, zuzuspitzen, bevor alles in Einzelfälle zerfällt?

Differenzierung ist hier kein Beruhigungsprogramm. Sie bestreitet weder reale Verluste noch die Klimakrise noch die Gefahr demokratiefeindlicher Politik. Sie setzt nur an einer anderen Stelle an. Eine schlechte Diagnose dramatisiert, indem sie Unterschiede tilgt. Eine gute Diagnose macht sichtbar, wie reale Gefahren und reale Gefühle zusammenkommen, ohne sie gleichzusetzen.

Bei der Klimakrise zeigt sich das am deutlichsten. Wer junge Menschen mit der Formel „Klimaangst“ pathologisiert, macht aus einer gesellschaftlichen Lage ein individuelles Problem. Wer dieselbe Formel bloß feiert, übersieht Belastungen und unterschiedliche Handlungsspielräume. Wer genauer fragt, erkennt die Verbindung von realer Bedrohung, institutioneller Verantwortung, widersprüchlichen Zukunftserwartungen und ungleicher Bewältigung. Erst dann lässt sich sinnvoll über Schutz, Kommunikation und Teilhabe sprechen.

Für den Verlust gilt Ähnliches. Nicht jede Erfahrung enttäuschter Erwartungen ist bloße Einbildung; nicht jede politische Wut ist materiell begründet; und nicht jede gefühlte Kränkung ist die gleiche Art von Kränkung. Eine Gesellschaft, die Anerkennung und Aufstieg verspricht, produziert besondere Formen von Verlust, wenn diese Versprechen brüchig werden. Aber erst die Analyse der emotionalen Übersetzung zeigt, ob daraus Resignation, Scham, Solidarität oder Feindschaft entsteht.

Beim Populismus schließlich versteht, wer seine Anhänger nur als Verängstigte beschreibt, weder ihre Handlungsfähigkeit noch die politische Arbeit, die in der Herstellung von Bedrohung und Eindeutigkeit steckt. Wer umgekehrt jede Angst als rationale Reaktion ausgibt, unterschätzt, wie schnell Bewältigung auf Kosten anderer erfolgen kann. Die soziologisch angemessene Haltung ist anspruchsvoller: verstehen, ohne zu entschuldigen, und kritisieren, ohne zu psychologisieren.

Vielleicht liegt hier der Ertrag dieser Arbeit: Sie liefert kein neues Etikett für die Gegenwart. Sie macht misstrauisch gegen die zu glatten Etiketten, auch gegen die sympathischen. Diagnose beginnt nicht damit, einer Gesellschaft ein Gefühl zuzuschreiben, sondern damit, den Prozess zu rekonstruieren, in dem Ungewissheit zu Angst wird – und Angst zu einer bestimmten Form sozialen Handelns.

Dann verändert sich auch die Leitfrage. Statt „Leben wir in einer Angstgesellschaft?“ lautet sie: Wie organisieren wir gesellschaftlich die Erfahrung von Unsicherheit, und welche Formen der Bewältigung machen wir leicht, welche schwer?

Kleiner ist diese Frage nicht. In ihr kommen Verlust, Klima und Demokratie tatsächlich zusammen. Beantworten lässt sie sich mit besseren Unterscheidungen, tragfähigen Institutionen und der Bereitschaft, Ungewissheit gemeinsam zu bearbeiten. Mit einer weiteren großen Erzählung nicht.

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Anmerkungen

1. Soziologie der Angst (2017), S. 447–448 zu den vier Einschätzungsdimensionen (Identifikationsobjekte, Ungewissheit/Wahrscheinlichkeit, Kontrollierbarkeit, Emotionsnormen) und S. 368–370 zur rückgekoppelten Veränderung von Bewertungen durch Bewältigung.
2. Andreas Reckwitz, Die Gesellschaft der Singularitäten (2017), Verlust (2024).
3. Soziologie der Angst (2017), S. 355–356 und S. 448: Ausprägung und Wichtigkeit sind analytisch zu trennen.
4. Hickman u. a. 2021, Lancet Planetary Health 5(12), e863–e873.
5. Soziologie der Angst (2017), S. 357–360: konkrete Angst als vertikale Spannung um ein bedrohtes Objekt, Kontingenzangst als horizontale Spannung aus Unbestimmtheit oder nicht auflösbaren Konflikten.
6. Kinnvall und Mitzen, „Anxiety, fear, and ontological security in world politics“, International Theory 12(2), 2020.
7. Soziologie der Angst (2017), S. 368–370, Zusammenfassung S. 455–457.
8. Soziologie der Angst (2017), S. 247–248, mit Bezug auf Béland.
9. Soziologie der Angst (2017), S. 453–454; Wandel oder Erstarrung: S. 463–464.

Grundlage: Soziologie der Angst (Springer VS 2017). Reckwitz' „Verlust“ (2024), die Klimaangst-Studie und die Forschung zu ontologischer Sicherheit werden hier mit dem Modell des Buches gelesen. Politische Passagen beschreiben Mechanik, keine Parteipositionen.